ПАВЕЛ ОТ ТАРС: БИОГРАФИИ, ПЪТЕШЕСТВИЯ, ТЕОЛОГИЯ, СЪЧИНЕНИЯ - ARTE - 2024

Павел от Тарс (ок. 5/10 пр. Н. Е. - ок. 58/64), известен още като Свети Павел, е бил основен апостол на първите християнски общности и евангелизатор на различни езичници. В средата на 30-те и 1950-те години основава няколко църкви в Мала Азия и Европа.

Въпреки че не беше член на групата, която следваше Исус в живота, дванадесетте апостоли, свети Павел е една от най-важните фигури в християнството. Той се възползва от статута си на еврейски и римски гражданин, за да преподава иврит и латински публики.

Статуя на Свети Павел във Ватикана, снимка от Матана, чрез Wikimedia Commons.

Според Новия Завет преди покръстването си Павел се посветил на преследването на първите християнски ученици в Йерусалим. Докато Павел пътуваше към Дамаск, възкръсналият Исус му се появи окъпан в мощен ореол от светлина.

Павел беше заслепен от яркостта, но след три дни зрението му беше възстановено от Ананий от Дамаск. Ето как Павел започна да проповядва, че Исус от Назарет е Месията, предсказан от еврейската традиция.

От двадесет и седем книги от Новия завет се смята, че поне 13 са произведени от Павел. Учените са каталогизирали седем от Павлинските послания като негово авторство.

Днес посланията на Павел остават жизненоважни източници на християнската теология и оказват голямо влияние както на западните протестантски, така и на източноправославните традиции.

Тълкуването на Мартин Лутер на текстовете на Павел от Тарс беше една от основополагащите основи в учението на бащата на протестантизма.

Имена

Традиционно се приема, че името на Павел е променено, когато той е станал последовател на Исус, но това не е така. Еврейското му име беше Саул (Шаул), име, което идва от първия цар на Израел.

Според Книгата Деяния Саул също имал името "Павел", латинска транслитерация на еврейската версия. Това се случи, тъй като той също беше римски гражданин.

Съвременните евреи с Павел бяха приети по обичай, като имат две имена, едното на родния им език, а другото на латински или гръцки.

Деяния на апостолите „13, 9“ е написаното, в което е открито първото споменаване на Саул като „Павел“. Лукас, авторът на тази книга, посочи, че имената са взаимозаменяеми: „Саул, който също се нарича Пабло“.

биография

Източници

Основният източник на информация за живота на Павел е материалът, открит в посланията му. Те обаче съдържат малко данни относно времето, предшестващо тяхното преобразуване.

Повече информация може да бъде намерена в Деяния, въпреки че някои периоди от живота му остават неясни.

Някои учени смятат, че Деянията на апостолите в някои отношения противоречат на буквите на свети Павел, особено по отношение на честотата, с която той посещава църква в Йерусалим.

По отношение на материали, външни за Новия Завет, може да се спомене следното:

- Посланието на Климент Римски до Коринтяните (І - ІІ век).

- Писма на Игнатий от Антиохия до римляните и ефесите (II век).

- Писмо от Поликарп до филипийците (началото на II век).

Ранните години

Пабло е роден между 5 и 10 г. пр.н.е. В., в град Тарсус, столица на Киликия, която понастоящем включва част от Турция.

Двата основни източника на информация за първите години от живота на католическия светец са книгата Деяния на апостолите, в допълнение към автобиографичните фрагменти, съдържащи се в писмата, които той е писал до църковните общности.

Той произхожда от благочестиво еврейско семейство в град Тарс, който е бил икономически епицентър за Средиземноморието в зората на елинистическата ера.

По времето на Александър Велики, повече от триста години преди раждането на Павел, Тарс играе основна роля в геополитическата реалност на Мала Азия.

образование

Когато бил много малък, Павел бил изпратен в Йерусалим, за да получи образованието си в училището на Гамалиил, внук на Хилел, един от най-забележителните равини в историята, „Деяния 22: 3“.

Училището се открояваше като дава на учениците си балансирано образование. Вероятно там Павел успя да получи широко облъчване на класическата литература, философия и етика.

В писмата си Павел използва знанията си за стоиците. Той използва термини и метафори, характерни за тази философия, за да помогне на новите си новоповярвали да разберат разкритата дума на Бог.

конверсия

Преобразяването на Павел традиционно е приписано на периода между 31 или 36, като се позовава на него в едно от писмата си. Той потвърди в „Галатяни 1:16“, че именно Бог му е представил сина си.

В „Коринтяни 15: 8“, когато изброява реда, в който Исус се явява на своите последователи, след като е възкръснал, Павел отбелязва: „Последният от всички, като преждевременно роден, се яви и на мен“.

Преобразуването на Свети Павел, от Бартоломе Естебан Мурило, чрез Wikimedia Commons

събитие

Според разказа за Деянията, гореспоменатото събитие се е случило на пътя за Дамаск, където той съобщава, че изпитва видение на възкръсналия Исус.

Според преданието, след като падна на земята, той чу глас, който повтаряше името му, поставяйки под въпрос мотива зад преследването му, на който Павел отговори: "Кой си ти, Господи?" Гласът отговори, че Христос е бил тормозен от него.

В „Деяния 9,1-22“ се посочва, че Павел е бил заслепен в продължение на три дни и е трябвало да бъде воден до ръката си до местоназначението. През този период той не яде никаква храна и се посвещава на молитвата към Бога.

Според „Деяния 9, 17“, когато Анания от Дамаск пристигна, той сложи ръце върху него и каза: „Брат Савле, Господ Иисус, който се яви при теб по пътя, който идваш, ме изпрати да те видя и да бъда изпълнен със Святия Дух ”.

Тогава един вид везни се отдели от очите му и той отново можеше да види. След това се кръсти. В сметката продължава да се казва, че „приемайки храна, той си възвърна силата. И Саул беше с учениците, които бяха в Дамаск няколко дни “.

По-късно Павел възвърна зрението си, изправи се и получи кръщение.

След преобразуване

От срещата им Павел започнал да разпространява посланието на Исус в храмовете. Промяната, която бе демонстрирал, както и думите му удивиха онези, които влязоха в контакт с него.

Съвременниците му бяха особено шокирани от факта, че самият Павел е преследвал християните отдавна, освен че обещал да ги представи във вериги пред водачите на синагогата.

Думите, които Саул обръщаше всеки ден към хората, ставаха все по-убедителни, така че евреите от Дамаск не можеха да намерят аргументи, които да опровергаят доказателствата, че Исус наистина е Месия.

Ранни години на служение

След като прие Исус за Месия, Павел отиде в Дамаск, там слепотата му изчезна и той получи кръщение от Анания. Той изрази, че в този град той трудно може да избяга от смъртта "Коринтяни 11:32."

Смята се, че тогава Павел е бил в Арабия и след това се завръща. Това пътуване обаче не е документирано в други текстове, така че някои спекулират, че посещението му е било на планината Синай.

Три години по-късно Павел предприема пътешествие, което го отвежда до Йерусалим, тези събития са разказани от същия светец в книгата на Галатяни. Достигайки дестинацията си, той се срещна с Христови ученици като Сантяго или Симон Петър, които му предложиха своето гостоприемство.

В „Галатяни 1: 11-16“ Павел отбелязва, че Евангелието, което е получил, му е било дадено директно от Исус Христос и чрез хора, тоест това, което се разпространява от неговите последователи в Йерусалим, от когото той се смята за независим.

За Павел от Тарс разпространението на Евангелието е основно и той счита за разумно, че в Йерусалим е имал контакт с материалите на езическите църкви, които са на други места.

Върнете се в йерусалим

В своите писания Павел използва преследванията, които претърпява, за да признае близостта и единението с Исус, както и за утвърждаване на своето учение. В „Галатяни 2: 1-10“ той разказва за завръщането си в Йерусалим 14 години след преминаването към християнството.

От първото си пътуване до Йерусалим до второто му се смята за тъмно пространство, тъй като препратките в Библията са кратки. Въпреки това се знае, че именно Варнава призова Павел да се върне в Антиохия.

Свети Павел, от Ел Греко, чрез Wikimedia Commons

Когато в Юдея настъпил глад около 45 г. н.е., Павел и Варнава пътували до Йерусалим, за да дадат финансова подкрепа на Антиохийската общност.

Според Деяния Антиохия се е превърнала в алтернативен център за християните след разпръскването на вярващите след смъртта на Стефан. Оттам вярващите в Исус получиха името "християни", "Деяния 11:26".

Първо мисионерско пътуване

Хронологията на пътешествията на Павел е подредена в три раздела: В „Деяния 13-14“ е разказано първото пътуване, което се води от Варнава. По този повод Павел отиде от Антиохия в Кипър, после в Анатолия и накрая обратно в Антиохия.

В Кипър Павел наказал и възприел видението на Елимас, магьосник, който според записаното в „Деяния 13: 8-12“ получил задача да критикува учението на Христовото слово, разпространено от Павел.

След това отплаваха до Перга, в Памфилия. Хуан Маркос ги напусна и те се върнаха в Йерусалим, по-късно Павел и Варнава се отправиха към Писидиан Антиохия. И двамата се показаха в синагогата в събота.

Интервал в Антиохия

Водачите ги поканиха да говорят и Павел прегледа историята на израилтяните, от живота в Египет до цар Давид. В неговия разказ Исус беше представен като един от потомците на Давид, който също беше доведен в Израел от Бог.

Пабло каза, че неговият екип е присъствал на града, за да му донесе посланието за спасение. След това продължи да разказва на присъстващата публика историята на Христовата смърт и възкресение.

По-късно той е поканен да говори с евреи и езичници на следващата седмица. Повечето жители на града дойдоха да чуят думите на Павел.

Това отношение разстрои някои влиятелни евреи, които се изказаха против него. Тогава Павел реши да обяви промяната в своята лична евангелизираща мисия, в която оттогава тя ще бъде насочена само към езичниците.

Антиохия служи като важен християнски център за евангелизма на Павел и той остана дълго време с учениците в края на първото си пътуване.

Точната продължителност на престоя на Павел в Антиохия не е известна, като прогнозите варират от девет месеца до осем години.

Съвет на йерусалим

Жизненоважна среща между Павел и Йерусалимската църква се е състояла някъде през 50-те или 51-те години на ХХ век. Описана е в „Деяния 15: 2“ и обикновено се разглежда като същото събитие, споменато от Павел в „Галатяни 2: 1“.

Ключовият въпрос, поставен на срещата, е дали новоповярвалите езичници трябва да бъдат обрязани.

Инцидент в Антиокия

Въпреки постигнатото споразумение на съвета в Йерусалим, Павел разказа, че впоследствие трябвало публично да се изправи срещу Петър в спор, наречен „Антиохийски инцидент“.

В тази разправа Петър не е бил склонен да сподели храната с езичниците християни в града, твърдейки, че те не спазват стриктно еврейските обичаи.

Пишейки по-късно за инцидента, Павел казва: „Аз се противопоставих (Петър) на лицето му, тъй като той явно греши“, и казва, че той казал на Петър: „Ти си евреин, но живееш като езичник, а не като евреин. ".

Павел също споменава, че дори Варнава, неговият пътуващ другар и апостол до този момент, е на страната на Петър. Никъде в текста обаче не е ясно какъв е бил резултатът от дискусията.

Католическата енциклопедия предполага, че Павел е спечелил спора, защото „разказът на Павел за инцидента не оставя съмнение, че Петър е видял справедливостта на порицанието“.

Второ мисионерско пътуване

През 49 година Павел реши да тръгне в търсене на своето ново евангелизиращо пътешествие. Същата година той напуска Йерусалим и се отправя около Средиземно море.

Тогава Павел и Варнава спряха в Антиохия, където имаха разгорещен спор дали да вземат Хуан Маркос със себе си или не.

В книгата на Деянията на апостолите е посочено, че Йоан Марк, заедно с Варнава, се разделиха с Павел и започнаха своето пътуване в друга посока поради различията, възникнали помежду им, докато Сила остана на страната на Павел.

Пабло и Силас

Придружителите първо посетиха Тарс, родното място на Павел. Стигнаха и до Дербе и Листра, където се срещнаха с Тимотей, чиято репутация беше безупречна. След това тримата мъже се присъединиха към тях и продължиха пътя си.

Павел и неговите другари Силас и Тимотей са имали планове да пътуват до югозападна Мала Азия, за да проповядват. Плановете се промениха след събитие, което се случи с Павел: във видение се появи македонец, който го молеше да дойде в земята му, за да им помогне.

След развръзката, която беше представена на Павел, той реши да отиде в тази земя със своите другари. Там те се посветили на проповядването на Евангелието, както е записано в „Деяния 16: 6-10“. В Македония църквата се разраства и започва да добавя вярващи и да укрепва вярата на християните „Деяния 16: 5“.

Те продължиха да пътуват, минавайки през Берея и след това пристигайки в Атина, където Павел проповядваше както на евреи, така и на гърци, които присъстваха на синагогата. По-късно той се обръща към гръцките интелектуалци на Ареопага.

Интервал в Коринти

След като пътува до други гръцки градове, около 52 г., Павел прекарва около година и половина в Коринт. Там той срещна Присила и Акила „Деяния 18: 2“, които станаха верни вярващи и помогнаха на Павел в неговите последователни мисионерски пътешествия.

Двойката последвала Павел и неговите другари до Ефес и те останали там, където основали една от най-силните и верни църкви по онова време „Деяния 18: 18-21“.

През 52 г., след като напуснал Коринт, Павел спрял в близкия град Cencreas. Заедно с новите си спътници на мисията Павел отплава до Ефес и оттам до Кесария с цел да поздрави Църквата там.

След това той пътува на север до Антиохия, където остава известно време, преди отново да предприеме трето мисионерско пътешествие.

В Новия завет се посочва, че Павел от Тарс също е бил в Йерусалим по това време за празнуването на един от еврейските празници, вероятно Петдесетница.

Трето пътуване като мисионер

Според Деяния, докато е бил в Галатия и Фригия, Павел започва третото си мисионерско пътешествие за възпитание на вярващите.

След това той пътува до Ефес, важен център на християнството, и остава там почти три години, вероятно работи като палатка, точно както и когато остана в Коринт.

Павел пътува през Македония и пристига в Ахая „Деяния 20: 1-2“. След това той се установява за три месеца в Гърция, вероятно в Коринт около 57-та година, според „Деяния 20: 1-2“.

Тогава той се подготви да замине за Сирия, но той промени плановете си и отстъпи стъпките си, като беше целта на заговор, извършен от евреи в района.

Когато се върна в Йерусалим, той премина през други градове като Филипи, Троада, Милет, Родос и Тир. Павел завърши пътуването си със спирка в Кесария, където отседна при евангелиста Филип и неговите другари, преди да стигне до дестинацията си.

Последно посещение в Йерусалим и арест

Павел се установява в Йерусалим през 57 г. след н.е., след като завърши третото си мисионерско пътешествие. В книгата Деяния се посочва, че в началото той е посрещнат с доброжелателност.

Той предприел ритуал на пречистване, за да не предложи на евреите причина да ги обвинява, че не спазват закона му „Деяния 21: 17-26“. Седем дни по-късно започна да се разпространява слух, че Павел осквернява храма. Разгневена тълпа го плени и го изхвърли на улицата.

Той бил близо до смъртта, но той бил спасен, като се предал на банда римски центуриони, които го арестували, поставили с белезници и го завели в платформата „Деяния 21: 27-36“.

Марк Антоний Феликс го държал затворник две години, докато новият управител Порций Фест приключи делото си през 59 г. Когато новият регент предложи той да бъде изпратен в Йерусалим за наказателно преследване, Павел упражни привилегията „да се противопостави на Цезар Като римски гражданин.

Деяния споменават, че на път за Рим за подчинение на Цезар като римски гражданин, Павел е корабокрушен в Малта, там му е предоставено изключително лечение и дори Публий го е срещал. Оттам се премества в Сиракуза, Регия и Путеоли и накрая „Деяния 28, 11-14“ пристигат в Рим.

Последни години в Рим

Когато Павел пристигна в столицата на Римската империя, около 60-та година, той трябваше да остане още две години под домашен арест. Разказът за Деянията на апостолите завършва с проповедта на Павел, който наема къща, докато чака присъдата „Деяния 28: 30-31“.

През втория век Ириней пише, че Петър и Павел са били основатели на католическата църква в Рим и че са назначили Линус за епископ наследник.

смърт

Смята се, че смъртта на Павел е станала в един момент след Големия пожар на Рим през юли 64 г.

Глава на Свети Павел, репродукция на оригинала от Бартоломе Естебан Мурило, чрез Wikimedia Commons.

Според различни източници Павел е бил обезглавен под Нерон в Рим. Смята се, че неговата мъченическа смърт се е състояла в Aquae Salviae, на Via Laurentina.

Според легендата тялото на светеца е било погребано в имота на жена християнка на име Лучина извън стените на Рим, на втората миля от Via Ostiensis. Точно там, два века по-късно, император Константин Велики построява първата църква.

Императорите Валентин I, Валентин II, Теодосий I и Аркадий го разширяват значително между IV и V в. Сегашната базилика на Свети Павел извън стените е много по-нова, тъй като е била издигната през 17 век.

останки

През 2002 г. бронзов саркофаг с дължина 2,4 м с надпис „Paulo apostolo mart“, което се превежда като „апостол мъченик Павел“, е открит при проверка на Via Ostiensis около базиликата „Свети Павел“ задочна.

През юни 2009 г. папа Бенедикт XVI обяви изводите от разкопките на обекта. Саркофагът не е отворен, а е изследван с помощта на сонда, която разкрива части от тамян, лилаво и синьо бельо и малки костни фрагменти.

Костта е датирана в I или II век с радиовъглерод. Тези резултати според Ватикана подкрепят предположението, че гробницата принадлежи на Павел.

Външен вид

Новият завет предоставя малко информация за физическия вид на Павел, но има няколко подробности в апокрифните писания.

В Деянията на Павел той се характеризира като „човек с нисък ръст, с плешива глава и наведени крака, в добро физическо състояние, с леко наведени вежди и нос“. В латинското издание на същия текст се добавя, че лицето му беше червеникаво.

Деянията на св. Петър потвърждават, че главата на Павел е плешива и лъскава, с черна коса. Златоуст отбелязва, че размерът на Павел беше малък, тялото му се поклони и главата му беше плешива.

Никифор твърди, че Пол е малък мъж с дълго, набръчкано, бледо лице и криво, плешива глава, почти огъната като лък.

работа

От 27 книги на Новия завет 14 са приписани на Павел. Седем от тях обикновено се считат за истински, докато валидността на останалите седем е под въпрос.

Документите, чието авторство се счита за верно, обикновено се приемат като най-значимите справки. Павел е този, който установява за първи път какъв е смисълът да бъдеш християнин, както и същността на неговата духовност.

Подобно на Евангелията на Матей и Йоан, посланията на Павел представляват едно от най-големите влияния, присъстващи в Новия Завет.

Богословие на Палин

Обобщеното изложение на схоластиката на св. Павел е значително тежко. Като цяло теологията на Палин се нарича добре обоснован, методичен и изчерпателен анализ на предложената от Павел идеология, който мутира през времето и интерпретациите, които са направени от неговите писания.

Според класическата лутеранска теория, основният аргумент на теологията на Павлин ще бъде защитата на вярата без делата на Закона. От тази представа се спекулира, че основното ядро ​​на християнската прокламация е намерено в паулинското учение., Най-големият конфликт при всеки опит да систематизира мисълта на апостола се крие във факта, че Павел не е бил последователен богослов, така че всяка категоризация и класификация изглежда отговаря повече на въпросите на екзегета, отколкото на схемите на Палин.

Дълго време дискусията беше подложена на кръстопът.

От гледна точка на християнството, въпреки че основата е част от Павлинското послание, то не е неговият централен елемент. Първоначалното католическо свидетелство твърди, че Бог, вместо да „декларира само“ индивида, прави човека равновесен, като го трансформира.

Еволюция през вековете

През 20-ти век отношението в полза на принципа на sola fide или само чрез вяра е константа на заден план и в ориентацията на училището на Рудолф Карл Бултман. По същия начин той беше представен с разнообразие от нюанси на неговите последователи като Ернст Кесеман или Г. Борнкам.

1. Барбалио предложил евангелистът да напише „богословие в послание“. Следователно, неговата схема се основаваше на излагането на богословието на всяко послание, хронологично следващо всяко, което завършва с глава: „Съгласуваност на теологията на Павел: херменевтика на Евангелието“.

Според Р. Пена има тенденция да се признае, че в основата на течението на Павел се намира „събитието Христос“, безспорен факт в „неговата теология“. Твърди се, че споменатият предшественик е повлиял както на антропологичните, есхатологичните, така и на еклезиологичните последици.

Браун предположи, че всички предложения съдържат частица истина, въпреки че произлизат от „аналитични преценки“ след Пол.

Паулин богословие днес

През последните години различни протестантски учени като Кристър Стендал, Ед Париш Сандърс и Джеймс Д. Дън критикуваха класическата лутеранска нагласа.

Дотогава се издигаше противопоставянето на християнската вяра, носеща благодат и независимост, срещу предполагаемото иудаизъм на предците, засегнато от легализма и гордото изостряне на дисциплината на мозаечните предписания.

Католическите автори Люсиен Серфо, Рудолф Шнакенбург и особено Йосиф А. Фицмайер са съсредоточили учението на Павел върху неговата абстракция на Христос. Особено по отношение на неговото падение и възкресение.

За Дж. Фицмайер оста на мистицизма на Палин е „Христология“. Този автор счита, че теологията на Свети Павел е била христоцентрична схоластика, по-специално теология, чиято трансцендентална опора е Христос мъртъв и възкръснал.

Други автори като Йоахим Гнилка и Джузепе Барбалио говорят за павлински теооцентризъм, тоест, че цялата мисъл на Павел започва в Христос и се връща при него.

Подробно разследване на Павлиновите послания, заверено като истинно, ни позволява да осъзнаем, че в идеологията на ученика е имало напредък и че в резултат на това един фокус на интереса към неговото проповядване не може да бъде отчетен.

перспективи

За себе си

Павел предлага литания от собственото си апостолско назначение да проповядва сред езичниците в началните пасажи на Романо.

Той беше смятан за същия като тези, които познаваха Христос в живота, тъй като Исус се появи пред него след неговото възкресение, точно както отдавна беше показан на Петър, Яков и другите ученици.

Поради всемогъщата благодат Павел възприема това като непредвидена, внезапна и шокираща промяна, а не като плод на своите аргументи или мисли.

Той също така заяви, че има слабо физическо състояние, което може да бъде инвалидност. Той изобрази този аспект с сравнение, което определи като: „трън в плът“.

Има дискусии за това дали Павел по време на покръстването си е виждал себе си като главен комисар, който носи Евангелието на езичниците.

Тълкуване на фигурата на Исус Христос

Павел вижда Исус като истинския Месия и Син Божий, както Светите писания предсказват чрез неговите пророци. Писанията на Павел подчертават разпятието, възкресението и Паросията или второто пришествие на Христос.

Твърди се, че Исус слезе директно от Давид по биологична линия. Павел показа в своите текстове смъртта на Христос като победа. Той считаше, че последният акт на милост на Исус, неговата жертва, преследва целта да освободи вярващите от греха.

Павел учи, че когато Христос върна онези, които са умрели, вярвайки, че е спасител на човечеството, ще се върне към живот, докато тези, които все още живеят, ще бъдат „хванати в облаците заедно с тях, за да посрещнат Господа във въздуха“, „Солунци 4, 14-18 ».

Ключове към християнството

В писанията на Павел е разкрито какво по-късно ще стане същността на християнското послание:

1) Бог изпрати сина си.

2) Смъртта и възкресението на сина преследват целта да спаси човечеството.

3) Синът щял да се върне скоро.

4) Тези, които вярваха в сина, щяха да живеят с него завинаги.

Евангелието на Павел включваше и необходимостта да живеем при по-висок морал: „Нека духът, душата ви и тялото ви да бъдат здрави и непорочни при идването на нашия Господ Исус Христос“, „Солунци 5:23“.

Свети Павел пише своите Списти, от Валентин де Булон, чрез Wikimedia Commons

изкупление

Павел каза, че християните ще бъдат изкупени от всичките си грехове и следователно могат да се надяват да получат нов живот чрез смъртта и възкресението на Исус.

Смъртта му беше „умилостивение и умилостивяване и чрез кръвта на Христос се постига мир между Бог и човека“. Идването на Исус като начин за спасението на хората елиминира проблема с изключването на неевреите от Божия завет, както е посочено от „Римляни 3: 21-26“.

Обръщането на Павел промени коренно основните му вярвания относно Божия завет и включването на езичниците в този завет.

Преди обръщането си той вярвал, че обрязването е обредът, чрез който хората стават част от Израел, изключителна общност на избрания от Бога народ, но по-късно той смята, че обрязването не е трансцендентно по пътя към вечния живот.

Връзка с юдаизма

Някои учени гледат на Павел като на персонаж, напълно съобразен с юдаизма от първи век, други го възприемат като противоположност на юдаизма, докато повечето го възприемат като някъде между тези две крайности.

Павел възрази срещу настояването за спазване на свещените ритуали на юдаизма, например, противоречието с обрязването в ранното християнство, считано по-рано за необходимо да влезе в небесното царство.

Евангелието на Свети Павел увеличи разделението между онези, които считаха Христа за Месия, с онези, които вярно следваха предписанията на юдаизма, въпреки че това не беше тяхната цел.

Една вяра

Той написа, че вярата в Христа е единствената решаваща за спасението както за евреите, така и за езичниците. Това направи разкола между последователите на Христос и евреите на догматичното течение неизбежен и постоянен.

Противопоставянето на Павел срещу обрязването на мъжете за неевреи е в съответствие с това, което беше повдигнато от старозаветните пророци, в което се твърди, че останалите народи биха потърсили Бог на Израел, когато наближи краят на вековете. време.

Павел от Тарс смята, че Бог му е завещал отговорността да направи възможно срещата между народите „Римляни 11:25“.

Предстоящ свят

Павел вярвал, че преди собствената си смърт Исус ще се върне на земята. Той смяташе, че междувременно умрелите християни отново ще се издигнат, за да споделят Божието царство, и вярваше, че спасените ще бъдат преобразени, приемайки небесни и нетленни тела, "Коринтяни 15: 51-53".

Уроците на Павел от Тарс относно края на света са подробно описани в писмата му до християните в Солун.

Това предполага неминуем край, но не е специфичен по отношение на времето и насърчава неговите последователи да изчакат закъснение. Краят на света ще бъде в конфронтация между Христос и беззаконния човек, както се казва в „Солунци 2, 3“, чието заключение би било триумфът на Исус.

Роля на жените

Втората глава на оригиналното писмо, адресирано до Тимотей, е използвана от много конфронтации, за да откаже жените да гласуват в църковните дела.

Той също така оправдава отхвърлянето на жените да служат като учители на библейски часове за възрастни, пречките да служат като мисионери и като цяло ги лишава от задълженията и привилегиите на църковното ръководство.

Някои богослови обаче са съгласни, че писмата на Павел обхващат много по-приобщаващ поглед към жените. Богословът Й.Р. Даниел Кирк пише, че „Римляни 16“ е изключително важно свидетелство за ролята на жените в ранната църква.

Павел възхвалява Фиби за работата й като дякон и Юния, която Павел определя като уважавана личност сред апостолите „Римляни 16: 7“.

Спор за женските забрани

Според Кирк различни проучвания стигат до заключението, че пасажът в Коринтяни 14, заповядал на жените да мълчат по време на богослужението, е апокрифно допълнение, което не е част от първоначалния текст на Свети Павел към Коринтяните.

В случая с Джанкарло Бигуци той твърди, че ограничението на Павел за жените от „Коринтяни 14“ е истинско, но се отнася само за конкретен случай, в който е имало местни проблеми на жени, които задават въпроси или разговарят по време на богослуженията, Бигуджи не вярва, че е обща забрана всяка жена да говори на места за поклонение, тъй като Павел потвърждава правото на жените да служат като пророци в Коринтяни.

Влияние върху други религии

Влиянието на Павел върху християнството е вероятно по-значително от това на всеки друг автор на Новия Завет. Именно той заяви, че „Христос е краят на закона“, възвисява Църквата като тяло на Христос и описва света извън тези предписания като съд.

Писанията на Павел включват най-ранното споменаване на „Господната вечеря“, обред, традиционно идентифициран като християнско общение или Евхаристия и известен астериори като Тайната вечеря.

юдейство

Еврейският интерес към Павел от Тарс е скорошно явление, тъй като религиозните и академичните водачи на юдаизма са писали много малко за него.

Преди положителните исторически преоценки на Исус от някои еврейски мислители през 18-ти и 19-ти век, Павел едва се е появил в еврейското народно въображение.

Спорно отсъства от талмудската и равинската литература, въпреки че се появява в някои варианти на средновековна полемика.

Въпреки това, тъй като Исус вече не се счита за парадигма на нееврейското християнство, позицията на Павел придобива по-голямо значение в историческите разследвания на иврит и контекстуализацията на връзката на неговата религия с християнството.

Еврейски философи като Барух Спиноза, Лео Шестов или Яков Таубес, както и психоаналитиците Зигмунд Фройд и Ханс Сакс, признаха апостола за една от най-влиятелните фигури в западната мисъл поради влиянието му върху масовизирането на християнството.

ислямизма

Мюсюлманите отдавна вярват, че Павел умишлено е покварил оригиналните учения, разкрити от Исус.

Това се потвърждава, тъй като се приписва въвеждането на елементи като: езичеството, превръщането на християнството в теология на кръста и въвеждането на първородния грях и необходимостта от изкупление.

Сайф ибн Умар твърди, че определени равини убеждавали Павел умишлено да заблуждава ранните християни, като въвежда в християнството това, което Ибн Хазм счита за несъмнено учение.

Свети Павел, неизвестен автор, от галерия с картини в Дълвич, чрез Wikimedia Commons

Павел от Тарс също е критикуван от някои съвременни мюсюлмански мислители.

Сиед Мохамед Накиб ал-Атас написа, че Павел погрешно представи посланието на Исус. От друга страна, Рашид Рида обвини Павел, че въвежда политеизъм в християнството.

В сунитската мюсюлманска полемика Павел играе същата корумпираща роля на учението на Исус като по-късен евреин Абдула ибн Саба в опита си да унищожи посланието на исляма отвътре, като въвежда протохитски вярвания.

Сред тези, които подкрепиха това мнение, бяха учените Ибн Таймия и Ибн Хазм, които твърдяха, че евреите дори признават зловещата цел на Павел.

Препратки

1. En.wikipedia.org. (2019). Павел апостол. Достъпно на: en.wikipedia.org.
2. Енциклопедия Британика. (2019). Свети апостол Павел - Биография и факти Достъпно на: britannica.com.
3. Newadvent.org. (2019). КАТОЛИЧНА ЕНЦИКЛОПЕДИЯ: Свети Павел. Достъпно на: newadvent.org.
4. Barbaglio, G. (2009). Исус от Назарет и Павел от Тарс. Саламанка: Тринитарен секретариат.
5. Rius-Camps, J. (1984). Пътят на Павел към мисията на езичниците. Мадрид: Християнството.