БИОЦЕНТРИЗМЪТ: ТЕНДЕНЦИЯ, ПРИНЦИПИ И КРИТИКИ - БИОЛОГИЯ - 2025

В biocentrismo е етично-философска теория, че всички живи същества са достойни за уважение към тяхната вътрешна стойност и начина на живот и да имат по право да съществува и се развива.

Терминът биоцентризъм възниква, свързан с подходите на дълбоката екология, постулиран от норвежкия философ Арне Неес през 1973 г. Naess, освен че повишава уважението към всички живи същества, постулира, че човешката дейност е длъжна да нанесе възможно най-малко вреди на други видове.

Фигура 1. Човекът в околната среда или човекът с околната среда? Източник: pixnio.com

Тези Наесови подходи са противоположни на антропоцентризма, философска концепция, която разглежда човешкото същество като център на всички неща и постулира, че интересите и благополучието на хората трябва да надделяват над всяко друго съображение.

Фигура 2. Арне Неес, философ и баща на Deep Ecology. Източник: Виндхайм, от Wikimedia Commons

Тенденции в биоцентризма

Има две тенденции сред последователите на биоцентризма: радикална и умерена позиция.

Радикален биоцентризъм

Радикалният биоцентризъм постулира моралното равенство на всички живи същества, така че другите живи същества никога не трябва да се използват чрез надценяване на човешкия вид спрямо други видове.

Според тази тенденция всички живи същества трябва да бъдат „третирани морално“, да не им причиняват вреда или да подценяват шансовете си за съществуване и да им помагат да живеят добре.

Умерен биоцентризъм

Умереният биоцентризъм счита всички живи същества за достойни за уважение; Той предлага умишлено да не навреди на животните, тъй като те "имат висок капацитет и качества", но разграничава "цел" за всеки вид, която е определена от хората.

Според тази цел на човека е позволено да сведе до минимум щетите върху други видове и околната среда.

Принципи на дълбока екология и биоцентризъм

В първата версия на дълбоката екология през 1973 г. Наес постулира седем принципа, основани на уважение към човешкия и нечовешки живот, които според него отличават дълбокото екологично движение от преобладаващия реформаторски повърхностен екологизъм.

Неес посочи, че настоящият екологичен проблем е от философски и социален характер; това разкрива дълбока криза на човека, неговите ценности, неговата култура, неговата механистична визия за природата и индустриалния му цивилизационен модел.

Той смяташе, че човешкият вид не заема привилегировано, хегемонично място във Вселената; че всяко живо същество е също толкова достойно и достойно за уважение, както и човекът.

Дарвинизъм според Неес

Неес твърди, че концепцията на Дарвин за оцеляване на най-силните трябва да се тълкува като способността на всички живи същества да съжителстват, да си сътрудничат и да се развиват заедно, а не като право на най-силните да убиват, експлоатират или гасят другия.

Фигура 3. Погледът на различни животински видове върху нашия вид. Източник: Wanderlust2003, от Wikimedia Commons

Неес заключи, че единственият начин за преодоляване на настоящата екологична криза е чрез радикална промяна в културната парадигма.

Принципи на дълбоката екология

Принципите на оригиналната версия на дълбоката екология от 1973 г. са следните:

• Принцип 1.- „Отричане на концепцията човек-в-средата и промяна в идеята за човек-с-околната среда“, за да се преодолее изкуственото културно отделяне и интегриране на човека чрез жизненоважни взаимоотношения с температура.
• Принцип 2. - "Биосферен егалитаризъм" на всички съставни видове на биосферата.
• Принцип 3. - „Човешкият дълг е да засили биологичното разнообразие и симбиотичните връзки между всички живи същества“.
• Принцип 4.- „Отричане на съществуването на социалните класи като изрична формалност на неравенство между човешките същества“.
• Принцип 5. - „Необходимост от борба срещу замърсяването на околната среда и изчерпването на природните ресурси“.
• Принцип 6.- „Приемане на сложността на взаимоотношенията с околната среда и тяхната уязвимост към човешкото действие“.
• Принцип 7. - „Насърчаване на местната автономия и децентрализация в политиките“.

Втората версия на дълбоката екология: реформиран биоцентризъм

От средата на 70-те години се създава група мислители и философи, изучаващи идеите на Неес.

Философи като американския Бил Девал, австралийците Уоруик Фокс и Фрея Матей, канадецът Алън Дренгсън и французинът Мишел Серес, обсъждаха подходите към дълбоката екология и допринесоха идеите си за обогатяването й.

През 1984 г. Наес и американският философ Джордж Сесион преформулират първата версия на дълбоката екология.

Във втората версия Naess и Sessions изтриха първоначалните принципи 4 и 7; Те премахнаха търсенето на местна автономия, децентрализация, а също и антикласовата позиция, като се има предвид, че и двата аспекта не са строго провинцията на екологията.

Движение на платформата за принципите на дълбоката екология

След това се появи така нареченото движение на платформата за принципите на дълбоката екология като екологично предложение на осем принципа, които са споменати по-долу:

• Принцип 1.- „Благосъстоянието и разцвета на човешкия и нечовешки живот на Земята имат стойност сами по себе си. Тази стойност не зависи от полезността за човешки цели, за нечовешки свят “.
• Принцип 2.- „Богатството и разнообразието от форми на живот допринасят за възприемането на тези ценности и са ценности сами по себе си“.
• Принцип 3. - „Човешките същества нямат право да намаляват това богатство и разнообразие, освен да задоволят жизнените си нужди по отговорен и етичен начин“.
• Принцип 4. - „Разцветът на човешкия живот и култура е съвместим със значителен спад на човешкото население. Цъфтежът на нечовешкия живот изисква това слизане “.
• Принцип 5.- „Настоящата човешка намеса в нечовешкия свят е прекомерна и вредна. Тази ситуация продължава да се влошава при сегашния модел на икономическо развитие “.
• Принцип 6. - Всичко, посочено по-горе в Принципи 1 до 5, задължително завършва в Принцип 6, който постулира: „Необходимостта от промяна на политиките на днешните икономически, технологични и идеологически структури“.
• Принцип 7. - „Идеологическата промяна по същество изисква да се оцени качеството на живот, а не да се стреми към по-висок и по-висок жизнен стандарт по икономически въпроси“.
• Принцип 8.- „Всички, които се абонират за горните принципи, имат задължението пряко или косвено да се опитат да извършат необходимите промени за включването им във философската, моралната, политическата и икономическата позиция на сегашния модел.“

Критици на биоцентризма

Критиците на биоцентризма включват съвременния американски философ и климатолог геолог Ричард Уотсън.

Уотсън от пост от 1983 г. заяви, че позицията на Naess and Sessions не е нито егалитарна, нито биоцентрична, както е посочено в Принцип 3.

Той също така посочи, че принципите на радикалния биоцентризъм не са политически жизнеспособни, тъй като местните автономии и децентрализацията могат да доведат до състояние на анархия. Според Уотсън икономическите съображения за оцеляването на човека правят радикалния биоцентризъм напълно нежизнеспособен.

Уотсън заключи, като отбеляза, че е за защита на екологичния баланс, който е полезен за хората и за цялата биологична общност.

Съвременни подходи към антропоцентризма и биоцентризма

Сред съвременните еколози и философи, които се занимават с философския проблем на биоцентризма, са: Брайън Нортън, американски философ, признат авторитет по екологична етика, и Рикардо Роци, чилийски философ и еколог, друг интелектуалец, признат за работата си в „биокултурната етика“,

Подходите на Брайън Нортън

През 1991 г. философът Нортън категорично изтъква допълняемостта между двата подхода - антропоцентризма и биоцентризма. Той също така обърна внимание на необходимостта от единство между различни позиции и екологични групи, в обща цел: опазване на околната среда.

Нортън посочи биоцентричния егалитаризъм като нежизнеспособен, освен ако не е допълнен от антропоцентрична позиция, насочена към преследване на човешкото благополучие. И накрая, този философ повдигна необходимостта от генериране на нов „екологичен мироглед“, основан на научните знания.

Подходите на Рикардо Рози

В публикация от 1997 г. Рози предложи етико-философска визия, която надхвърля подходите на антропоцентризма и биоцентризма като антагонистични тенденции, за да ги интегрира в нова концепция като допълваща.

Фигура 4. Рикардо Рози, философ и еколог, който изследва областта на дълбоката екология. Източник:

Рози се зае с подходите на еколога Алдо Леополд (1949), философите Лин Уайт (1967) и Беърд Каликот (1989). Освен това той спаси идеите, предложени от биоцентризма, по следните съображения:

• Съществуването на биологично единство между всички живи същества като членове на екосистеми.

„Природата не е материално благо, което принадлежи изключително на човешкия вид, това е общност, към която принадлежим“, както го изрази Алдо Леополд.

• Същинската стойност на биоразнообразието.
• Коеволюцията на всички видове. Между всички видове съществува родство, както поради техния общ еволюционен произход, така и поради взаимозависимите отношения, които са се развили във времето.
• Не трябва да има връзка с господството и спускането на човека над природата, с единствената цел да я използва.

От антропоцентрична гледна точка, Рози се основава на следните предпоставки:

• Запазването на биоразнообразието и неговата стойност за оцеляването на човека.
• Необходимостта от нова връзка на хората с природата, не отчуждена или отделена, а интегрирана.
• Спешността да се преодолее утилитарната концепция за природата и нейното биоразнообразие.
• Етичната трансформация за придобиване на нов начин на свързване с природата.

Рози срещу Нортън

Философът и еколог Рози критикува два аспекта на предложението на Нортън:

• Еколозите и еколозите трябва не само да адаптират своите проекти към нуждите на финансиращите субекти и директивите на политиките за опазване на околната среда, но също така трябва да работят в съответствие с промяната на техните политики и критерии и в създаването на нови политически модели. -environmental.
• Рози критикува "научния оптимизъм на Нортън", като заявява, че произходът и развитието на съвременната западна наука са базирани на утилитарно-икономическа концепция за природата.

Рози посочва, че е необходима морална трансформация, за да се изгради нов начин на отношение към природата. Този нов подход към природата не трябва да възлага хегемонична роля на науката, а трябва да включва изкуството и духовността.

Освен това той заявява, че екологичното оценяване трябва да изучава не само биологичното разнообразие, но и културното многообразие; което позволява биоцентричната и антропоцентричната перспектива да съществуват съвместно. Всичко това, без да се игнорира сериозното въздействие върху околната среда, което човечеството причинява.

По този начин Рози разработва своя подход, където интегрира философските позиции Антропоцентризмът и Биоцентризмът, предлагайки ги като допълващи се, а не противоположни.

Препратки

1. Неес, Арн (1973). Плиткото и дълбокото движение на екологията на дълги разстояния. Резюме. Разследване. 16 (1-4): 95-100.
2. Неес, Арн (1984). Движение за защита на дълбоката екология. Екологична етика. 6 (3): 265-270.
3. Нортън, Брайън (1991). Към единство сред природозащитниците. Ню Йорк: Oxford University Press.
4. Тейлър, Пол У. (1993). В защита на биоцентризма. Екологична етика. 5 (3): 237-243.
5. Уотсън, Ричард А. (1983). Критика на антиантропоцентричния биоцентризъм. Екологична етика. 5 (3): 245-256.
6. Rozzi, Ricardo (1997). Към преодоляване на дихотомията Биоцентризъм-Антропоцентризъм. Околна среда и развитие. Септември 1997. 2-11.